义理分析
此章以三句判词揭示了三种通过言语造成毁灭的方式。每一种都指向了言语作为破坏性力量的特定机制。
「惟惟而亡者，诽也」——「惟惟」是应声附和、点头称是的样子。表面上顺从恭敬，暗地里却导致了对象的灭亡——这就是「诽」（诽谤、诋毁）的真面目。此处的「诽」不是当面的攻击——当面攻击是容易防范的——而是背后的中伤。一个人在你面前「惟惟」称是，在你背后却散布谣言、暗中破坏——你看到的是恭顺，看不到的是毒刃。这种隐蔽的诽谤是最危险的，因为被诽谤者往往在灭亡之前都不知道自己被诽谤了。
「博而穷者，訾也」——学问广博却陷入困窘的原因是「訾」（诋毁、非议）。一个人明明学问很好、能力很强，为什么会穷困潦倒？不是因为他自己不行，而是因为有人在不断地訾议他、贬低他、阻碍他被重用。这种「訾」与上一句的「诽」不同：「诽」是暗中的，「訾」可以是公开的——公开地非议一个人的学问和能力，使他即使「博」也无法施展。此点与 [27.53]「蔽公者谓之昧，隐贤者谓之妒」的观点直接相关：嫉妒者通过「訾」来压制有才能的人，使他们无法出头。
「清之而俞浊者，口也」——你越是想把水弄清，它反而越浑浊——造成这种结果的是「口」（口舌、搬弄是非）。这个比喻极为精妙。「清之而俞浊」描述的是一种适得其反的效果：你的初衷可能是好的（清），但结果却更坏（浊）。而造成这种反效果的不是你做错了什么，而是有人在旁边「搅浑水」——用口舌之功将你的善意扭曲、将你的清白污染。
三种危害——诽、訾、口——构成了一个递进序列。「诽」是暗中的，受害者不知不觉间被毁灭。「訾」是半公开的，受害者知道自己被贬低但无力反抗。「口」是最诡诈的，它将受害者自己的善行变成了进一步伤害自己的武器——你越是辩解，越是「清之」，对方就越能利用你的辩解来制造更多的浑浊。
此章与 [27.97]「流言灭之」和 [27.100]「流言止于知者」共同构成了《大略》中关于「言语之害」的系统论述。[27.97] 提出了应对策略（灭之、远之），[27.100] 提出了辨别方法（三重验证），此章则揭示了言语之害的三种具体机制。三章合观，展现了 荀子 先生对言语在社会中的破坏性功能的系统认识。
此章在修辞上的特点是极度凝练。三句话，每句六至八个字，每句揭示一种机制——没有任何多余的字。这种凝练本身就是对 [27.103]「少言而法，君子也」的践行：荀子 先生在批判「多言无法」的同时，用自己极为精炼的文字为「少言而法」做了示范。