义理分析
此章论述教育中的「择人」原则，提出了一个在儒学传统中颇具张力的命题：教育不是无差别的善行，错误的教育可以是一种犯罪。
全章以一组严格的对照展开。前半「君子也者而好之，其人也；其人而不教，不祥」——如果一个人是「君子」（这里指有志于善的人）而且喜好学习，那他就是「其人」——值得教育的对象。有了值得教的人却不教，是「不祥」——不吉利、有悖天道。后半「非君子而好之，非其人也；非其人而教之，赍盗粮，借贼兵也」——如果一个人不是君子却好学，那他不是合适的教育对象。教了不该教的人，就如同给强盗送粮食、给贼人借兵器。
「赍盗粮，借贼兵」是 荀子 先生全集中最凌厉的比喻之一。教育被类比为粮食和兵器——知识本身是中性的力量，用在好人手里是治国利器，用在坏人手里就是祸乱之源。这个观点背后有深刻的现实关怀：战国时代纵横家、法术之士利用学术知识来兴风作浪、操纵权力的现象比比皆是。苏秦 张仪 之辈精通辩术，却将其用于挑拨离间、鼓动战争——他们正是 荀子 先生所说的「非其人而教之」的产物。
此章与《论语》「有教无类」（15.39）的立场形成了有趣的张力。孔子 先生主张教育不分贵贱贤愚，来者不拒。荀子 先生虽然继承了孔门传统，但在此明确增加了一个前提条件：受教育者必须首先是「其人」——有正确的志向和品性。这个分歧的根源在于两者对「学」的理解不同。孔子 先生侧重于学对人的改造作用——即使是不良之人，通过学习也可以变好。荀子 先生则强调学的工具性——学到的知识会放大一个人原有的倾向，好人学了变更好，坏人学了变更坏。这与 [27.83] 晏子 赠言 曾子「正君渐于香酒，可谗而得也。君子之所渐，不可不慎也」的观点一致：环境和知识的影响是双向的，它可以陶冶也可以腐蚀。
从教育哲学的角度看，此章提出了一个至今仍有现实意义的问题：教育者是否有权利（甚至义务）拒绝某些学生？荀子 先生的回答是肯定的——不仅有权利，而且有义务。一个负责任的教育者必须首先判断对象是否「其人」，因为教育的后果不仅关乎个人，还关乎社会。教了一个坏人，等于武装了一个敌人。
此章还暗含着对 [27.12]「礼之生，为贤人以下至庶民也，非为成圣也」的呼应。礼教的对象是「贤人以下至庶民」——有道德基础的普通人。它不是为「非其人」设计的，也不是万能的改造工具。教育有其边界，这个边界就是受教者的基本品性。超越了这个边界，教育不仅无效，而且有害。